Ibkindness
Platon i Dambldor: Odvojeni po rođenju?
Artikal ažuriran: 07. feb, 2021.

Albus Dambldor je živeo u olujnom dobu. Video je uspon i pad mračnog čarobnjaka Gelerta Grindelvalda, kao i Voldemorovo striktno vladanje strahom. Video je rat, kako svojim čarobnim štapićem, tako i u suptilnim oblicima izgradnje saveza i saveznika, a i prikupljanja obaveštajnih podataka. Imao je i lične veze sa najvažnijim igračima sage. Grindelvald je bio blizak prijatelj iz mlađih dana, a Voldemor je bio jedan od najtalentovanijih učenika u Hogvortsu. Ova iskustva naučila su Dambldora o samoj nesigurnosti mira i potrebi za zaista pravednim vladarima.

Platon je takođe odrastao u doba izvanrednih političkih previranja i preokreta. Celu njegovu mladost progutao je višedecenijski Peloponeski rat između njegovog rodnog grada Atine i moćnog grada—države Sparte. Rat i njegove posledice pružili su mogućnosti da se posmatraju i najbolje i najgore u ljudskoj prirodi. Poput Dambldora, Platon je bio svedok željnog moći, talentovanog učenika, burnog Alkibijada, kako se uzdiže na visoke vojne i političke položaje, da bi Atinu izdao stajući na stranu svojih spartanskih neprijatelja. Atina će nastaviti da gubi rat i trpi poniženja imajući nametnutu tiraniju, poznatu kao „Trideset“, na čelu sa strašnim Kritijom. Kritija je bio krvoločni tiranin, koji je slučajno bio rođak Platonove majke. Nekoliko godina kasnije, Platon je pozvan da otputuje u Sirakuzu kako bi trenirao razdraganog sina tiranina Dionisija I. Zaista, Platon je, poput Dambldora, jednom ozbiljno razmišljao o političkoj karijeri—prirodan izbor, s obzirom na njegove talente, porodične veze i lična iskustva. Iako se Platon ponekad smatra filozofom 's glavom u oblacima', ništa ne može biti dalje od istine. Njegova zapažanja o političarima i njihovom odnosu sa moći zasnivaju se na stvarnim iskustvima.

Šta je Platon naučio iz svojih susreta sa političkom moći? Njegove najdetaljnije reakcije na lična iskustva zabeležene su u njegovom „Sedmom pismu“, upućenom vladarima Sirakuze. U pismu se govori o njegovom sopstvenom koketiranju sa političkom moći, uključujući priliku da se pridruži Tridesetorici na kraju Peloponeskog rata. U početku je bio u dubokom iskušenju da im se pridruži u kovanju novog društva, možda da bi promovisao „veće dobro“, kako su mladi Dambldor i Grindelvald priželjkivali. Ali ubrzo je otkrio da ne može igrati nikakvu ulogu u ovom novom režimu, koji je „učinio da se bivša vlast u poređenju čini nečim dragocenim poput zlata“. Neograničena moć tirana otišla im je u glavu i manifestovala se u ubistvima iz osvete, revanširanjima, oduzimanje bogatstva i na kraju, pod obnovljenom demokratijom, nepravedno pogubljenje Platonovog voljenog učitelja Sokrata. To je bilo dovoljno da se Platon „s gnušanjem povuče“ iz života u politici i na kraju potpuno posveti filozofiji, baš kao što je duel sa Grindelvaldom koji je rezultirao smrću Dambldorove sestre promenio Dambldorovo mišljenje o političkom životu.

Poput Dambldora, Platon se od politike okrenuo obrazovanju. Nezadovoljstvo politikom dovelo ga je do toga da osnuje Akademiju, prvi univerzitet u zapadnoj civilizaciji. Akademija je koren današnje engleske riječi akademik i tu je Platon doživeo neke od svojih najvećih ličnih trijumfa. Među značajnim bivšim studentima Akademije bili su Ciceron i Platonov učenik Aristotel. Platon bi takođe napisao mnoga svoja najpoznatija dela dok je tamo predavao, o širokom spektru predmeta, uključujući umetnost, etiku, nauku, matematiku, filozofiju, pa čak i ljubav. Dakle, i Dambldor i Platon su našli utehu od tereta i iskušenja politike u podučavanju mladih.

Povlačenje Platona iz političkog života, međutim, teško da je bilo povlačenje iz sistematskog razmišljanja o politici—na približno isti način na koji je Dambldor ostao sastavni deo magijske politike čak i kao profesor na Hogvartsu. Platon je smatrao da je Akademija savršeno mesto za razmišljanje o političkom svetu i za destiliranje mudrosti koju je stekao iskustvom. Njegova politička filozofija najpotpunije je i najumetnije predstavljena u njegovom delu Republika. Možda najupečatljiviji predlog u ovom radu je kancelarija filozofa-vladara. Idealno društvo koje Platon skicira u Republici sastoji se od tri klase—radničke klase, vojnika i vladara. Ova poslednja klasa ima sve ovlasti za kreiranje politike, kao i svakodnevni nadzor nad državnim poslovima. Platonovi filozofi-vladari imaju ogromnu moć i presudno je da budu najbolje i najkvalifikovanije osobe za vladanje. Naročito moraju posedovati svaku od četiri „kardinalne vrline“: pravdu, hrabrost, mudrost i samokontrolu. Da bi osigurao da samo najmudriji i najposredniji građani postanu vladari, Platon predlaže rigorozan i dugotrajan obrazovni proces dizajniran za sortiranje pšenice od korova. Ovaj proces sramoti čak i Hogvarts, koji traje do trideset pete godine, nakon čega sledi petnaestogodišnji staž u javnoj službi. Do kraja, nadao se Platon, trebali bismo biti u stanju da razlikujemo Potere od Malfojevih.

Sigurno je da je za Platona među kvalifikacijama najvažnija inteligencija. Više puta jasno stavlja do znanja da vladari moraju brzo učiti i imati neobično dobro pamćenje. Često se s pravom kaže da je Platon bio prvi filozof koji je otvoreno zagovarao spajanje političke moći s intelektualnom težinom. Zaista, zato on insistira da su jedini kvalifikovani vladari filozofi-vladari—oni koji premašuju sve ostale u svojim cerebralnim moćima.

Iako je ovo možda najslavniji element vladavine Platonovih kvalifikacija, sama inteligencija nije dovoljna. Iz popularne kulture svi znamo mnoge briljantne kriminalce koji su svoje darove koristili u zablude svrhe—Leks Lutor iz Supermena, Hanibal Lektor iz Kad jaganjci utihnu, Anakin Skajvolker iz Ratova zvezda, pa čak i dr Zlo iz Ostin Pauersa. Puka inteligencija može biti osnovni preduslov za vladavinu, ali Platonovi zahtevi prevazilaze veliku veličinu lobanje. Vladari moraju svoj mozak kombinirati sa vrlinom. Pitanje je—kod Platona i kod Potera—kako razlikovati darovite koji će svoju moć koristiti za dobro i one koji će je koristiti u sebične svrhe.

Ono što je najvažnije, oni koji su opterećeni prekomernim samoljubljem nisu sposobni za vladanje. Oni su često među intelektualno najdarovitijim studentima, ali imaju poteškoće u odolevanju njihovim impulsima i onima koji bi im laskali. Poput Voldemora, oni na političku moć gledaju kao na sredstvo za hranjenje nečijih želja, pa stoga žude za moć. Oni žude za tim i penju se po sebi kako bi ga osigurali. Ali upravo ta žudnja za moć sugeriše njihovu neprikladnost za njeno vladanje, prema Platonu: „Kad se protiv vladavine nešto bori. . . građanski i domaći rat uništava ove ljude, ali i ostatak grada. “ Tirani poput Kritije obično žive kratkim životom i sposobni su da sruše čitavu državu sa sobom. Setite se, na primer, da je i Voldemorov život—u bilo kojem telesnom ili fizičkom smislu—takođe kratak. U Čarobnjakovom kamenu mora da pije krv jednoroga da bi povratio snagu; mora se hraniti životom drugog dok ponovo ne poprimi fizički oblik. Iako je Platon pretpostavljao da se magijom ne može spasiti, njegova analiza tirana takođe važi u Harijevom svetu. Stoga bismo radije trebali potražiti vladare koji su nezainteresovani za držanje političke vlasti: „grad u kojem su oni koji će vladati najmanje željni vladavine nužno je najbolji“.

Platon je čitaocima ponudio koristan test da razlikuju one koji bi mogli podleći iskušenjima moći od onih koji bi se oduprli, priču poznatu kao „Gigeški prsten“, legendu koju je JK Rovling oživljavao i ogledao u priči o Darovima smrti sa Harijevim ogrtačem (više o ovome uskoro). Platonovu priču donosi lik Glaucon, koji je u stvarnom životu bio Platonov brat. Prema priči, pastir pronalazi magični prsten otkriven zemljotresom i otkriva da okretanjem prstena prema sebi postaje nevidljiv. Posedovan ovim novim talentom, nekada skromni pastir odmah kreće da zavede kraljevu ženu, napadne kralja uz njenu pomoć i ubije ga, i prigrabi kraljevu moć za sebe, sve u brzom nizu. Glaucon tvrdi da „niko ... ne bi bio toliko nepotkupljiv da bi ostao na putu pravde ili se doveo do toga da se drži podalje od tuđeg imanja i ne dira ih, kad bi mogao nekažnjeno da uzme sa pijace šta god poželi. , uđite u kuće ljudi i seksujte se sa bilo kim je poželio, ubijte ili pustite iz zatvora svakoga koga je poželio i radite sve druge stvari zbog kojih bi među ljudima postao bog. “

Platonov implicitni odgovor je da se Glaukonovi zaključci odnose samo na one koji žude za moć. Zaista pravedni i dobri—oni sposobni za političku moć—ponašali bi se na potpuno isti način bez obzira bili nevidljivi ili ne. Za onih nekoliko kvalifikovanih pojedinaca nema ambicije da promovišu svoje sebične interese u odnosu na prijatelje i sugrađane. Dakle, od nevidljivosti nema nikakve političke koristi. Na kraju, dakle, Platon želi da politička moć boravi u rukama mudrih i čestitih. Ove osobine se najbolje ispoljavaju u ravnodušnosti retkih pojedinaca prema iskušenjima moći. Gigeski prsten je među najboljim testovima za rešavanje onih kojima se može poveriti ova vrsta napajanja. Zapravo, ovo pitanje ko može da se odupre velikim iskušenjima moći jedno je od centralnih pitanja—ako ne i najvažnije—koje treba istražiti u seriji o Hariju Poteru.